СТАРЕЦ ИСИДОР
Величайшие умы своего времени, ученые, писатели, политики стремились к старцам. В их келье они оставляли свою ученость, все свои мирские успехи. Суть старческого служения в художественных образах пытались выразить Достоевский, Гоголь, Толстой и К.Леонтьев. Их произведения на эту тему известны большинству "читающей публики". Но на наш взгляд лучше всего написать о старце - гармонично объединив совершенную художественность и совершенную правдивость - удалось только П.А.Флоренскому в его малоизвестном очерке "Соль земли".
Очерк посвящен духовному отцу Павла Александровича - Гефсиманскому старцу Исидору. Написан он в стиле древних народных житий и одновременно содержит философские рассуждения, важные для понимания Флоренским сути старческого служения. "Он был воистину носителем Духа Божия. Вот почему замечательное слово аввы Исидора продолжает быть неуловимым для наших слов, неосязаемым для нашего рассудка. Цельный и единый сам по себе - авва делается противоречивым весь насквозь, когда мы пытаемся выразить его в словах, сказать: вот, он таков-то и таков-то. Да, он - постник: но он же - нарушитель поста. Да, он - смиренный, но он же - независимый. Да, он отрешенный от мира, но он же любит тварь, как никто. Да, он - живущий в Боге; но он же - читающий газеты и занятый стишками. Да, он кроткий, но он же - строгий. Одним словом, для рассудка - одно сплошное противоречие. Но для очищенного разума он - единый, как никто. Духовное единство и является как рассудочное противоречие. Он был в мире - и не от мира. Не пренебрегал ничем; и всегда оставался в горнем. Он был духовным, духо-носным, и на нем можно было уразуметь, что есть христианская духовность".[1 ]
Сказанное отцом Павлом о старце Исидоре можно сказать о всяком старце, тем более о юродивом Христа ради, каким был гефсиманский духовник. Юродство это проявлялось и в том, что вместо мебели у него стояли пни и коряги, а вместо посуды консервные банки, вместо цветов на подоконнике стояли сорняки, а главной собеседницей и "сомолитвеницей" его была лягушка. Далее продолжим рассказ по очерку Флоренского.
"Любезный читатель, ты вероятно желаешь узнать, как стал старец Исидор таковым, каким он был. В удовлетворение твоего вопроса я сообщу тебе то немногое из жизнеописания старца, что знаю сам.
Авва Исидор родился в селе Лыскове Макарьевского уезда Нижегородской губернии и во Святом Крещении был наречен Иоанном. Родителями его были дворовые крестьяне князей Грузинских; звались они Андрей и Параскева, по фамилии - Козины. Год рождения Иоанна в точности не известен. По сообщению скитского старца Авраамия, Иоанн родился в тот самый год, когда преставился преподобный Серафим Саровский чудотворец... Так или иначе, но в жизнь Иоанна вошел луч от сияния преподобного Серафима. Еще нося в лоне своем Иоанна, мать его ходила в Саров к старцу Серафиму; святой вызвал ее из громадной толпы народа, поклонился ей при всех до самой земли и предсказал, что от нее произойдет великий подвижник и что имя ему будет Исидор...
О детстве, отрочестве и юности Иоанна известно весьма немногое - то, что рассказывал сам он. Сюда, первее всего относится его участие в домашнем театре князей Грузинских. Но, несмотря на вкус к таким - мирским - забавам юноша не забывал души своей. Уже тогда возжелал он иноческого подвига.
"Отец с матерью бывало станут заниматься ночью семейными делами, - рассказывал он, незадолго перед смертью - а я отвернусь к стенке, смотрю все на картину угодников Зосимы и Савватия, и видятся мне зеленые луга и обители".
От одного знамения эти юношеские думы превратились в твердое решение. Однажды юноша Иоанн молился в Покровском храме на своей родине. Молния в виде полного месяца, - как описывал впоследствии сам старец, - светло сияя, прошла вдоль иконостаса и разорвалася со громом. Несчастий с людьми никаких не произошло, только иконостас почернел. Знамение это (его помнят старожилы) подействовало на Иоанна, как выразился один из братии: "Ударила молния, - его и согрела". "У меня мысль пошла на Афон" - сказывал сам старец. Однако эту мысль осуществить тогда не удалось, и Иоанн поступил в Гефсиманский скит, устроенный митрополитом Филаретом. <...> Наместник Антоний взял его к себе в келейники. Тогда Иоанн был еще безусым и безбородым юношей. Он прислуживал отцу наместнику, полууставом писал пещерный синодик о здравии и упокоении, читал в церкви и пел на клиросе легоньким басом. <...>
В 1860 году брат Иоанн был пострижен в мантию одновременно с отцом Германом, будущим настоятелем Зосимовой пустыни. Духовным отцом их стал старец Александр, который был духовником и старца Варнавы.Достойное внимания совпадение, что эта троица духовных старцев - Исидор, Герман и Варнава - оказывается связанною между собою узами духовного братства, причем Исидор почитался среди них за старшего. В 1863 году он был рукоположен в иеродиакона, а в 1865 в иеромонаха. <...> Подвизался он в новом скиту Параклит, побывал на Афоне. В Параклите претерпел гонение, клевету и изгнание. Вернулся в Гефсиманский скит, где и подвизался до своего преставления - 3 февраля 1908 года".[2 ]
ДЯДЯ КОЛЯ
Проживая в двадцать первом веке, мы - верующие люди - пожалуй больше всего волнуемся вопросом: как не потерять тропинку в Царствие Небесное в дебрях новейшего времени, как пройти по бурным волнам истории, не потонув в них?
Поэтому всякая книга, в которой говорится об опыте современных подвижников, воспринимается нами как откровение. Настоящим духовным событием стало издание биографии епископа Варнавы (Беляева, +1963). В ней мы обретаем не парадно-официозный, пусть и благочестивый, шаблон, а описание жизни как она есть. В жизнеописании Христа ради юродивого "дяди Коли" мы видим, как свет Христов преодолевает, преображает самую жестокую прозу жизни. Владыка Варнава учил своих духовных чад: от соблазнов в новейшее время не заслониться, их надо препобеждать; главное - не застывать на месте, а двигаться, творчески учиться, расти, искать различные пути служения Богу. Но внутренняя суть любого христианского пути в "мире сем" - юродство: верующие ХХI века так или иначе встают на путь юродства. Вот как об этом сказано в дневнике владыки Варнавы: "...теперь с изменением политической и культурной мировой обстановки, к концу времен, блаженные будут вести себя не так, как во времена древние. На них можно будет увидеть изящные модные ботинки, безукоризненно сшитый костюм, накрахмаленный воротничок и манжеты; они будут бриться, а не ходить взлохмаченными... Но существо юродства останется. Весь подвиг внутреннего самоумерщвления, отказ от окаянного ложного своего разума ветхого человека и восприятие нового, светлого, по образу Христову... Раньше юродивые были простецы и говорили обычной речью или зашифрованно символичной. Юродивые ХХ века и дальнейшие будут употреблять научные термины и иностранные слова, воспользуются всем научным аппаратом современного, самого утонченного восприятия культурного человека, но будут говорить так же в Духе".
Владыка Варнава, получивший благословение на тягчайший подвиг юродства от великого старца Алексия Зосимовского и блаженной Марии Ивановны Дивеевской, учил своих чад сохранению подлинной православной традиции в условиях современного мира. "Сколько нужно веры, чтобы не прийти в отчаяние, когда все рушится?" - задавали люди вопрос юродивому подвижнику. Его ответы были рождены опытом всей жизни. "Все должно быть направлено на достижение постоянного "плача". Помочь в этом может усердная с принуждением себя молитва, особенно молитва Иисусова". "Плачь безпрерывно, будь в обществе, смейся, а душой плачь и плачь".
Ныне здравствующая 94-летняя келейница владыки Варнавы монахиня Серафима свидетельствует: "Епископ ничего "духовного" не требовал, кроме самоукорения. Главный порок, который мешает спасению и покаянному подвигу, считал он, да и всей духовной жизни, - это самооправдание". И, в конце концов, ответ на вопрос, как не погибнуть духовно во враждебном Христу мире, краток: надежда умирает последней, всегда надейся на благодать. "В руках Его все неминуемые кресты, гонения и мучения уравновешиваются силой благодати, которой мир лишен и которую не знает. Только она одна в состоянии дать человеку утешение в самых трудных обстоятельствах жизни, почти безнадежных и непереносимых".
"Дядя Коля", как и всякий юродивый, не бежал от низкой жизни. И в лагере, и в ссылке, и в психбольнице, и в последние киевские свободные годы он внимательно всматривался в разные человеческие типы. Записывал свои наблюдения, делал фотографии. Читал газеты и журналы и современную советскую и западную литературу. Так открывались горизонты истории, рождался масштабный взгляд на вещи, обретался язык, "на котором должен говорить миссионер последних времен". Главный труд владыки Варнавы - многотомник "Основы искусства святости" - написан на этом языке. Книга эта вызывала и вызывает у некоторых ее читателей недоумение. Вот что отвечал на это юродивый Христов: "Как не хочется писать о пороке... Душа задыхается от нестерпимого зловония, гнусных страстей, содрогается от стыда. Но необходимо, необходимо говорить обо всем этом. Необходимо, потому что народ гниет в полном смысле этого слова. Не помню, сколько раз рука порывалась сжечь все написанное, боязнь загрязнить чистые души.
Вижу, что нужно писать обо всем, что считается неприличным и на самом деле таково, потому что духовническая практика среди людей самого утонченного высшего культурного круга и простого народа, как моя собственная, так и многих старцев, духовных отцов, известных на всю Россию (а они делились со мной с полной откровенностью), показывает, что молчать нельзя. Чего монаху бояться? Конечно, не злословий, насмешек, издевок, поруганий, обвинений в щекотании своих собственных страстей, но только соблазна малых сих, неповинных сердцем. Но вот духовническая-то практика - не моя, а старцев: среди тысяч людей чистых людей очень и очень мало, но что, наоборот, зло прилежит человеку от юности его (Быт. 8:21).
Я решил говорить о "запретных вещах" потому, что другие молчат. А почему молчат те, кому надо бы говорить, а говорят часто те, кому говорить не надо? Почему пастыри стыдятся говорить о вещах плотской жизни человека, а не стыдятся слушать, когда другие говорят об этом, занимая их место, перенимая на себя их достоинство? Почему теперь привилегии в этом отношении остаются за врачами и юристами? Почему не скажет свое веское слово здесь ни один пастырь? Если человек состоит из тела и души, то понятно, что врачевства ему нужны и телесные, и духовные. Почему же они не только в печати, но и с аналоя перестали применяться? Забыли разве... как архиепископы Иоанн Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов и прочие неустанно вещали об этом, называя вещи своими именами? Думаю, что враг рода человеческого не хочет, чтобы ясно было дело его. Вот он свое ложное, демонское целомудрие и внушает. Но я не хочу сего целомудрия. Прочь его. Елей же грешного да не намастит главы моея".
На страницах всех четырех томов "Основ" владыка обороняется от духа агрессивного безбожия, а также от мечтательной духовности. "Основы" написаны не в жанре высокопарного поучения, а с учетом сложной психологии людей нового времени. Аскетику владыка считал краеугольным камнем спасения, но мудрую, рассудительную аскетику. Так, он любил перечитывать то место из Дивеевской летописи, где повествуется, как некая строгая стряпуха в мельничной общинке стала жестоко ограничивать в еде своих духовных сестер. Причем делала это по благословению начальницы Ксении Михайловны. Узнав об этом, прп. Серафим потребовал стряпуху к себе и строго и грозно ей выговаривал. А на оправдания провинившейся, ссылавшейся на то, что она выполняла волю начальницы, сказал: "Пусть начальница-то говорит, а ты потихонечку давала, да не запирала еду, тем бы и спаслась!" Пересказывая этот эпизод из Летописи, вл. Варнава восклицал: "Чему учил преподобный! Не правда ли, странная пошла аскетика? Ученым и неученым богословам и простецам на рассмотрение. А мне она очень нравится".
За этими словами различается мысль о том, что перед верующими, особенно в эпоху нравственного одичания, всегда стоит проблема распознавания духа времени, различения его соблазнов и проблем, нахождения узкой тропы среди обманов мира.
Юродивый Христа ради, православный епископ данною ему от Бога властью, призывал в своих писаниях (многие из которых написаны в жанре повестей и романов) своевременно распознавать загадку исторического момента, чтобы противопоставить его угрозам и страхам христианское упование. Чтобы найти путь света и отвергнуть путь тьмы.
ПРЕПОДОБНЫЙ ФЕОДОСИЙ КАВКАЗСКИЙ
С иконы на нас смотрит благообразный старец в рубашке в цветах - такое необычное изображение. Точная копия фотографии таинственного старца Феодосия. Почему таинственного? Потому что прожил почти сто лет (а по некоторым данным и более ста), и где только он не бывал и не живал - и на Горе Афон, и у Гроба Господня в Иерусалиме, и на горах, и в пещерах. И имя себе, приняв подвиг юродства Христа ради, взял таинственное - все юродивые "Ивановичи" да "Петровичи" или с уменьшительными суффиксами к своим же именам, а он назывался "дедушкой Кузюкой".
Благодарная народная память собрала множество примеров прозорливости старца, из уст в уста передаваемых верующими, запомнились его краткие поучения и весь его светящийся облик и необычный его путь к старчеству.
Родился Федор Федорович Кашин в 1841 году на Пермской земле в бедной крестьянской семье. Малым ребенком он уже молился ночи напролет. А однажды вышел на берег реки, увидел там баржу, на которую вносили груз и входили пассажиры. Вошел и Федор вместе с ними на палубу, никто не обратил на него внимания, думая, что он едет с родителями. Только через два дня, когда баржа была далеко от дома, обратили на него внимание и стали спрашивать, где его родители, Он ответил, что у него нет родителей, тогда у него спросили: "Куда ты едешь?" - "На Афон в святую обитель". Оказались на барже и попутчики, так мальчик попал на Афон и был принят игуменом монастыря Положения пояса Богоматери в число братии.[3 ] В монастыре отрок претерпел обиды от позавидовавших его особой приближенности к игумену монахов. В житии говорится, что они так его били, что даже зубы выбили, и всячески притесняли.
Когда Федору исполнилось 14 лет, игумен вознамерился облечь его в иноческий чин - совершить над ним постриг, но, узнав, что родители его живы, отправил его в далекую Пермь просить у них благословения. Подошел он к дому, где жили родители, и попросился на ночлег, мать впустила его и на его расспросы стала рассказывать о своей семье, а потом со слезами призналась, что самая большая беда - пропавший в лесу сын, про которого она так и не знает, как его поминать - за здравие или за упокой.
Федор спросил у матери, были ли какие-то особые приметы у мальчика, она ответила, что за правым ушком была большая родинка. Тогда Федор, не выдержав нахлынувшего волнения, рукой отбросил прядь волос с правой стороны и показал за правым ухом большую родинку. Мать, увидев родинку, вглядевшись в его лицо, со слезами радости припала к груди найденного сына... Родители благословили Федора на монашество, и он снова отбыл на Афон, где и принял постриг с именем Феодосий. Спустя короткое время его рукоположили во иеродиакона, а потом и в иеромонаха. И вскоре местом его служение стала Святая Земля - у Гроба Господня прослужил он полвека. Потом опять вернулся на Афон, где стал настоятелем своего первого монастыря, а потом опять был вызван к Гробу Господню, где был пострижен в схиму.
В 1908 году отец Феодосий переезжает в Россию и будет разделять со своим народом все беды и испытания. Жил он до революции неподалеку от города Крымска Ростовской губернии, где был монастырь Темные Буки. И в мирное время почитал народ старца Феодосия, а как грянули испытания, так стал он для всех "дедушкой", на помощь и совет которого уповали сотни людей. Отовсюду ехали они в дальнюю пустыньку схимника. Некоторые из этих людей еще живы. Писательница Анна Ильинская собрала их воспоминания и опубликовала в книге "Дивный старец Феодосий" (М., 2001). В книге перед нами проходят десятки трагических человеческих судеб. И можно сказать, что если бы не помощь "Иерусалимского батюшки" (так звали отца Феодосия верующие в то время), то не остались бы в живых ни эти рассказчики, ни их дети и внуки.
В 1925 году за две недели до Пасхи батюшка велел печь пасхи и красить яички. Все очень удивились, но послушание выполнили. В Страстную пятницу отслужили обедню, освятили пасхи и яички, и отец Феодосий сказал: "Будете разговляться без меня, меня с вами не будет". И вскоре приехали трое военных из Новороссийска. "Я вас жду", - сказал батюшка. Чрез месяц этапом старец был отправлен на Соловки. Через 6 лет - в 1931 году - в Минводы батюшка вернулся уже "дедушкой Кузюкой" - он взял на себя подвиг юродства. Теперь он говорил очень мало, а предсказывал людям ожидавшие их бедствия чрез странные поступки: зайдет к соседу и начнет веником все выметать, на следующий день приезжают с конфискацией имущества; подбросит белую простыню в сени - везут покойника, подойдет к человеку и именно до того места дотронется, где болит - и болезнь пройдет.
За год до начала войны отец Феодосий предсказывал: "Будет война такая страшная, как Страшный Суд. Люди будут гибнуть, как пепел. Такие недорогие они пред Богом, забыли они Бога, и разнесет их ветер войны, как пепел. А кто будет призывать Бога, того Господь спасет от бедствий".
Когда началась война, немцы подступили к Минводам. Был такой случай: быстро-быстро подбегает "дедушка Кузюка" к детсаду и кричит детям: "Гулю-гулю, деточки, бегите за мной". Дети решили, что с ними играют, побежали. Воспитательница стала догонять. В это время снаряд угодил прямо в здание детсада. Но никто не погиб: все ушли за дедушкой. И это не единственный сохранившийся в памяти народной случай, когда старец спасал людей от неминуемой смерти от голода, от бомб, от расстрела, от крушений, от болезней.
Отец Феодосий говорил притчами: "Широкая-широкая дорога, а на этой дороге большой камень, а на нем золотыми буквами написано "Раев камень". Люди проходят мимо и не замечают этого камня".
Люди разгадывали притчу так - он это о себе говорит, у него вера, как камень, принесена из рая, а люди проходят и не замечают, идут по широкой дороге в ад.
Верным же своим чадам не притчами, а просто говорил все время одно и тоже: "Постоянно читайте молитву Иисусову и правильно креститесь". И еще говорил, что если бы люди знали, что ожидает их после смерти, то день и ночь молились бы Богу.
8 августа 1948 года прп. Феодосий отошел ко Господу. Но недаром в книгах о нем рассказы о его "посмертных чудесах" составляют ровно половину всего объема. И по смерти "иерусалимский батюшка" продолжает участвовать в жизни людей. Так же исцеляет от болезней, утешает в горе, помогает разобраться в трудностях житейских. Недаром в сонном видении одной женщине прп. Феодосий явился вместе с прп. Серафимом Саровским и, указывая на него, сказал: "Он - мой брат". Здесь вспоминаются слова Божьей Матери, сказанные прп. Серафиму: "Сей из нашего рода".
Род святых Божиих человеков хранит нашу землю, и их молитвами мы живем и поныне.
Мощи прп. Феодосия находятся в кафедральном соборе в Минводах.
ИВАН ПЕТРОВИЧ
Иван Петрович Жуковский родился в священнической семье. Закончил Одесскую семинарию и работал секретарем епархии. По некоторым сведениям он принял священический сан, но служащим священником его никто не помнит, помнят только в облике юродивого. Всегда, зимой и летом он ходил в одной и той же самотканой одежде из грубого холста. Из широкого распахнутого ворота рубашки выглядывал нательный крест на простой веревке. Зимой он еще надевал иногда сюртучок из шинельного сукна, старый и заплатанный. Ходил Иван Петрович босиком в любую погоду.
Жил Иван Петрович при Свято-Михайловском монастыре на конюшне. Послушанием его было кормить странников и прихожан в малой трапезной. Ко всем приходившим он относился с любовью, провидя скорби и недуги их жизненного пути, и таинственными иносказательными действиями или словами помогал переносить горе, утешал, укреплял, предсказывал будущее.
Приведем случаи, открывающие прозорливость старца. В церкви служба. Обычно старец молился перед входными дверями, на лестничной площадке, не заходя в храм и стоя, продуваемый холодными сквозняками. Но в данный момент он отсутствовал - был на конюшне. Внезапно сестры видят поспешно входящего старца, который устремляется к панихидному столу. Панихида еще не началась, но стол уже был заставлен разными приношениями. Подбегая к столу, Иван Петрович выхватывает из средины пакет с мукой и с размаху выбрасывает его в открытое окно. После чего стремительно удаляется.
Пока все рядом стоящие удивлялись, вдруг раздался плач. Рыдающая женщина выступила из толпы и рассказала, как она шла в монастырь на богослужение, встретила по дороге соседку, попросившую ее отнести на панихиду муку за упокой своих родственников, а она тайком зашла домой и поменяла муку высшего сорта на свою, первого сорта.
Еще один пример того, что Иван Петрович видел, "что в человеке": послушница Иулиания как-то во время всенощной, стоя близ алтаря, в усталой полудреме забылась мыслями о сестре своей Насте, мысленно слагая ей письмо. Подоспело время звонить на "Честнейшую Херувим". Выходит она из храма и в темноте лестничной площадки сталкивается со старцем и слышит: "Что, написала письмо Насте?"
Подобных примеров прозорливости юродивого Христа ради можно привести очень много. Общаясь с прихожанами, он обогащал их духовно, очищал их совесть от грехов, обличал, наставлял.
Жил Иван Петрович в крайней бедности, но не терпел нечистоты. Постоянно ходил с веником в руках и с совком. Бывали случаи, когда он мел мусор особенно тщательно. "Смотрите, как метет, - говорили сестры. - Значит, владыка скоро приедет". Так и случалось.
Блаженный старец обладал даром исцеления, - в этом проявлялась его особенная любовь к людям. Молитва старца была всецелым общением с Богом, некоторые из сестер удостаивались видеть его во время молитвы - в слезах и самоуглублении.
На Одесской земле пережил Иван Петрович войну, жил на кладбище, скитался, спал прямо на могилах. К нему прибегали в течение нескольких десятилетий покинутые чада священномученика, почитаемого на Украине и входящего в Собор Санкт-Петербургских святых отца Павла (Гайдая), за советом и молитвенной помощью.
Скончался Иван Петрович 29 марта 1960 года. На Одесской земле ныне ожидают прославления, официальной канонизации доныне благоговейно почитаемого в народе блаженного Иоанна.
"СЛУЖКА СЕРАФИМОВ"
"Служка Серафимов" - так называл себя нравственный мученик и исповедник Православия в XIX веке Николай Александрович Мотовилов. Всякому почитателю преподобного Серафима его имя хорошо известно. Но, думается, его духовная мощь, значение его свидетельства о цели христианской жизни для нашего времени еще недостаточно оценены.
Родился Н.А.Мотовилов 3 мая 1809 года в семье потомственного дворянина. Любовь к Вере, Царю и Отечеству с юных лет стала основой жизни Мотовилова. В его характере удивительно сочетались верность вековым православным традициям и религиозная пытливость. С 12 лет он стал мучаться вопросом о цели христианской жизни. И ни от благочестивых мирян, ни от священников, ни от архиереев он не получил живого, личным опытом обретенного ответа.
В 16 лет Мотовилов остался полным сиротой с сестрой на попечении. И в таком юном возрасте предстояло ему вступить в схватку с "духом злобы поднебесной" и его служителями. Один из влиятельных в свете старших друзей Мотовилова предложил ему вступить в масонскую ложу. В ответ на отказ князь Б. "поклялся, что я никогда и ни в чем не буду иметь успеха, потому что сетями масонских связей опутана не только Россия, но и весь мир".
Слова эти вскоре сбылись на деле. Мотовилова нигде не принимали на службу, да к тому же и ославили сумасшедшим, чинили ему препятствия и в устройстве личной жизни - сватовстве к любимой с юности девушке.
Все это стало причиной нервного расстройства и страшного физического расслабления: ноги были скорчены в коленях, не двигались, язвы пролежней были у страдальца на спине и на боках - и терпел он эту муку более трех лет. А исцелил его преподобный Серафим одним словом. Знаменательно, что при этом он призвал Мотовилова исповедовать его веру в Господа Иисуса Христа и Божию Матерь - тем самым предсказывая исповеднический подвиг Мотовилова, который предстоял ему после кончины преподобного.
Горячность, мужественность, решительность характера Николая Александровича показывают несколько случаев из его жизни, о которых он сам рассказал в "Беседе о цели христианской жизни".
Прождав преподобного Серафима в дальней его пустыньке целый день без еды и отдыха, паломники стали расходиться, страшась остаться в лесу на ночь глядя. И только Мотовилов сказал: "Нет, батюшка Гурий, поезжайте вы одни назад, если боитесь чего, а меня пусть хоть и звери растерзают здесь, а я не отойду от двери батюшки отца Серафима, хоть бы мне и голодною смертью при них пришлось умереть; я все-таки стану ждать его, покуда отворит он мне двери святой кельи!"
На следующий день, когда преподобный Серафим говорил ему о стяжании Духа Святого, Мотовилов слушал не безмолвно, а пытливо задавал ему вопросы и признался: "Надобно, чтобы я понял это хорошенько!" А в конце беседы Николай Александрович засвидетельствовал со свойственной ему горячностью, что достоверность всего рассказанного он "готов подтвердить и присягою".
Решимость, горячность, живая вера - все то, что преподобный, как мы знаем из его жития, прежде всего ценил в своих чадах духовных, были в превосходной степени присущи Мотовилову. Поэтому именно ему он доверил по-настоящему вселенское служение (хотя, пожалуй, это до сих пор не оценено). Вот как об этом сказано в "Беседе": "Я мню, - отвечал мне отец Серафим, - что Господь поможет вам навсегда удержать это в памяти вашей... не для вас одних дано вам разуметь это, а через вас для целого мира, чтобы вы сами, утвердившись в деле Божием, и другим могли быть полезными".
Преподобный Серафим, беседуя с Мотовиловым, показал нам образ истинного христианства, и, благословив его быть питателем Дивеевской общины и свидетелем того, что все он делал по благословению Божией Матери - предвидел, что его "служке" придется столкнуться с лжехристианством. Только такой богатырь духовный - а назвать его так мы дерзаем, потому что по попущению Божию ему дано было при жизни претерпеть настоящие адские муки, а потом терпеть явные нападения бесовские в течение 30 лет - только он мог не смутиться "видом благочестия" и смело противостать лжи. Распространяли ее саровский послушник Иоанн Тихонов - в монашестве Иоасаф и его ставленница, обманом ставшая дивеевской игуменией, монахиня Гликерия.
Что и говорить, самое страшное на свете - война между своими. Еще страшнее, когда приходится, отстаивая правду, противостать лицам духовным, даже архиереям. Тут уже нужен дар юродства Христа ради. Мотовилов его имел. Недаром блаженная Параскева Дивеевская говорила о нем: "Николка - он безумный! Он такой же, как я!" И недаром старец называл Мотовилова - "Ваше Боголюбие" - знал он его душу, знал, что Божью правду он ставил выше чинов и званий. К тому же преподобный Серафим не раз предсказывал Николаю Александровичу: "Будет время, когда нечестие архиереев русских превзойдет то нечестие архиереев греческих, которое было во времена императора Феодосия Юнейшего и исполнится сказанное: приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Мя языком, сердца же их далече отстоят от Меня. Но тщетно чтут Меня, уча учением заповедям человеческим . Ибо под предлогом церковного и христианского прогресса, в угоду требованиям мира сего будут изменять и извращать догматы (учение) и уставы святой Церкви, забывая, что они имеют начало от Самого Господа Ииcуса Христа... Всякое желание внести якобы усовершенствование, изменения в правила и учение святой Церкви есть ересь, желание создать свою особую Церковь по измышлению разума человеческого, отступление от постановления Духа Святого и есть хула на Духа Святого, которая не простится вовек... По этому пути пойдут архиереи русской земли и духовенство, и гнев Божий поразит их. Иисус Христос вчера, днесь и вовек все Тот же, и учения заповедей Его и все постановления утверждены Им раз навсегда без изменения".
Благодаря бесстрашию и энергии Мотовилова - он попал на прием к ныне иже во святых Митрополиту Филарету (Дроздову) - Государь Николай I назначил Св. Синоду разобраться в беспорядках в Дивеево.
"Непонятым жил этот человек, неоцененным и умер", - писал о Николае Александровиче С.Нилус, который впервые расшифровал и опубликовал "Беседу о цели христианской жизни".
Живой образ преподобного Серафима (Мотовилов сохранил для нас даже такую черточку жития старца - он сам себя называл "Серахфим") напугал, был непонятен многим из тех, кто привык к трафаретным житиям святых. Нилус побоялся при жизни своей публиковать записанные Мотовиловым пророчества преподобного Серафима о судьбах России и об антихристе. Он знал, что царские чиновники, которым по завету святого Николай Александрович посылал его предупреждения о будущих бедствиях, отвечали ему: "Государь не склонен читать эти записи", в рапортах своих аттестовали его как "тихопомешанного".
Для тех, кто чтит память Николая Александровича Мотовилова, напомним, что, добиваясь аудиенции у государей Николая I и Александра II, он подолгу несколько раз жил в нашем городе. Вот памятные адреса "служки Серафимова" в Санкт-Петербурге: Большая Миллионная улица, дом 4; Кирочная улица, дом 23.
Скончался раб Божий Николай 14 января 1879 года, погребен в Дивееве возле Казанской церкви.
СНОСКИ
:
1. Свящ. Павел Флоренский. Соль земли, то есть Сказание о жизни Старца Гефсиманского скита иеромонаха аввы Исидора. Платина, 1984, с. 95-96.
2. Там же, с. 82-83.
3. См.: Старец Феодосий Иерусалимский. Житие, подвиги, чудеса. М., 1994, с. 3-8.
Все, что мы знаем, знает кто-то еще. Причем знает лучше нас.
Тайны, которые нам открыты, открыты через кого-то.
О том, что Матерь Божия молится о всем мире и наипаче о тех, кто любит Ее Сына, знают многие. Это молитвенное ходатайство и сострадательное вмешательство в судьбы мира называется Покровом. Мы отводим ему отдельный праздник, хотя Покров совершается и происходит, а значит и достоин празднования, ежедневно.
Нужно было Церкви выбрать какой-то единичный случай, который бы стал символом всех вообще чудес, совершенных ради нашего блага Богородицей. Этот случай есть, и связан он с человеком, которому открыто больше и который видит глубже. Без разговора о нем невозможно говорить о происхождении праздника.
Звать его Андрей. Андрей Христа ради юродивый.
«Сумасшедший» - так переводится слово «юродивый». Внешний вид, поведение и отношение к таким со стороны общества были соответственными, поскольку важнейшая добавка - «ради Христа» - не произносилась вслух и на бейджике к одежде не прикреплялась.
Сумасшедший он и есть сумасшедший, и слюна течет по бороде, и взгляд безумный, и речи странные. От таких людей стараются держаться поодаль, в случае буйства их принудительно лечат.
Внешне Андрей был именно таким, но за фасадом добровольного безумия совершал умный и непрестанный труд - молитву.
Сложен разговор о святых. Всегда есть угроза взять высокую ноту и сорваться на фальцет. Сидеть в грязи и хвалить орла - разве это подвиг?
Да и говорить можно лишь в том случае, если что-то понимаешь. А понять обычному грешнику святых так же тяжело, как тяжело рыбе понять птицу. Уж больно они разные, хоть и сотворены в один день (См. Быт. 1:20).
Безногий в глазах общества более почтен, чем безумный. Нужны особые причины для того, чтобы изображать сумасшествие. Вот Давид притворялся безумным при дворе царя Гефского, чтобы спасти свою жизнь (1-я Царств 21:13-15) .
Андрей же юродствовал, чтобы скрыть близость к горнему миру, чтобы удобно совершать молитву, не будучи ни похваляемым за святость, ни отягчаемым просьбами со стороны верующих.
Из всех отношений с миром юродивому остается только презрение и поношение. Этого он и ищет. В своем желании насытиться унижением и насмешками он выше мучеников. Мученик может обличать мучителей, говоря: вы безумны и верите ложно, а я, подобно Павлу, говорю вам «слова истины и здравого смысла» (Деян. 26:25) . Юродивый же этого сказать не может. Напротив, ему может сказать любой: «Ты безумец», а он только глупо расплывется в улыбке, или выкинет какой-то фортель.
Безумие добровольное, напускное, но настолько искусное, что от настоящего сумасшествия его невозможно отличить, есть особый вид защиты сокровищ. Под сокровищем разумеем молитву. Защищать же ее приходится от похвалы, от суеты, от неизбежной связанности с миром и обществом, пусть даже и христианским, но все равно одержимым страстями.
Очевидно, что жар молитвы, нуждающейся в такой защите, должен быть необычайным. То есть сокровище должно быть подлинным, без примесей.
Юродство не путь стяжания молитвы, а скорее, способ сохранения молитвы. И еще - способ служения.
Можно ведь подумать и сказать: «Раз ты такой святой и так огненно молишься внутри своего сердца, то иди себе в пустыню или на гору и там совершай свою необычную жизнь. Зачем же ты толчешься на рынке, спишь на паперти или, вызывая громкий визг, заходишь за побоями в женскую баню?»
Дело в том, что юродивый живет в мире ради этого же мира. Он уже не бежит из мира, боясь соблазниться чем-то, но намеренно пребывает посреди его, чтобы молитва, которая в юродивом, грела мир, слепой по отношению к событиям духовным.
Все это мы говорим и обо всем этом рассуждаем, помня сказанное выше: рыба птицу не поймет. Разве может рыба с холодной кровью и холодным сердцем понять, как бьется горячее сердце в груди у чайки, парящей на ветру? Эту чайку рыба, в лучшем случае, видит сквозь толщу воды, снизу вверх, «как бы сквозь тусклое стекло, гадательно» (1 Кор. 13:12).
Итак, Андрей - птица. Он «не сеет, ни жнет, не собирает в житницы» (Мф. 6:26). Его питает Бог, причем такой манной, которая заставляет вспомнить Апокалипсис: «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя» (Откр. 2:17). Андрей видит то, чего все остальные не видят. Он видит бесов, которым изрядно досаждает своим образом жизни. Видит Ангелов, защищающих его. Видит святых и общается с ними. Наконец, он видит Матерь Господа Иисуса Христа. Это видение и дало основание возникновению праздника.
Дальше все более-менее известно широкому кругу читателей. Видение произошло в храме во время молитвы. Как впоследствии Серафим Саровский видел за Литургией Христа в окружении ангельских сил, так и Андрей увидел Божию Матерь, идущую по воздуху в окружении святых. Андрей слышал молитву Богородицы, просящей Сына, чтобы Тот принял мольбы и просьбы всякого человека, приходящего за помощью через Нее - Богородицу.
Никто, кроме Андрея, не видел этого. Все молились и смотрели в сторону алтаря. Один юродивый задирал голову и рассматривал что-то на куполе или на стенах. Так тогда казалось.
Потом же о видении своем он рассказал. Ведь оно касалось не его одного, а всего народа! Народ выслушал и не посмеялся, но, подобно Богородице, запомнил все, «слагая в сердце своем» (См. Лук.2:19).
Не всякое явление или видение превращается в праздник. Мало ли кому явились небожители и кого от чего спасли?! Для того чтобы это праздновалось и не забывалось столетиями, нужно чтобы церковное сознание усмотрело в частном - общее, и в единичном случае - проявление правила.
Правило нынешнего праздника звучит так: Матерь Божия, будучи взятой в славу Сына Своего, не наслаждается Небесным Раем, а непрестанно молится о мире, посещая сей мир.
Плоды этой молитвы известны миллионам людей, поскольку миллионы в разное время облагодетельствованы заступничеством Богородицы. Вот эти-то миллионы отдельных случаев и собраны воедино под названием «Покров», чтобы одним праздником почтить неусыпающую и незамолкающую молитву Преблагословенной Девы Марии.
Подобным образом и чудо Архистратига Михаила в Хонех ценно не только как единичный факт, но и как проявление того благого участия в истории человечества, которое совершают чистые духи, верные Господу.
Андрей видел и другим рассказал. А другие, в числе которых и мы, сердцем откликнулись на услышанное слово. Мы и раньше знали, что «любовь не перестает» (1 Кор. 13:8) , а раз Богородица - Мать истинной Любви, то и Ее любовь бесконечна.
Увидели и обрадовались.
Увидели и согрелись.
Увидели и обнадежились.
То, что было тогда, продолжается и поныне. Молится Сыну о людях благодатная Мария. Участвуют с Ней в молитве Ангелы, пророки, апостолы и мученики. Видят эту молитвенную службу избранные рабы Божии, продолжающие земной путь.
А все остальные, у которых духовного зрения нет, но сердце обрезано, то есть к истине восприимчиво, в день праздника поют: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, Тя бо виде святый Андрей на воздусе, за ны Христу молящуюся».
Юродивый — это подвижник Православной Церкви, принимавший на себя подвиг юродства, то есть внешнего, кажущегося безумия. Основанием для подвига юродства послужили слова Апостола из первого послания к Коринфянам: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для них спасаемых, – сила Божия» (1Кор. 1:18), «Ибо, когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1Кор. 1:21), «а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие» (1Кор. 1:23), «Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, то будь безумным, чтобы быть мудрым» (1Кор. 3:18).
Юродивый Христа ради, отказывался ради Христа не только от всех благ и удобств земной жизни, но также часто и от общепринятых норм поведения в обществе. Зимой и летом юродивые ходили босиком, а многие и вообще без одежды. Нарушали часто юродивые и требования морали, если смотреть на нее как на выполнение определенных этических норм. Многие из юродивых, обладая даром прозорливости, принимали подвиг юродства из чувства глубоко развитого смирения, чтобы люди приписывали их прозорливость не им, а Богу. Поэтому они часто говорили, употребляя внешне бессвязную форму, намеками, иносказаниями. Другие юродствовали, чтобы потерпеть унижения и бесславия ради Царства Небесного. Были и такие юродивые, называемые в народе блаженными, которые не принимали на себя подвига юродства, а действительно производили впечатление слабоумных благодаря своей оставшейся на всю жизнь детскости.
Если объединить мотивы, побуждавшие подвижников принимать на себя подвиг юродства, то можно выделить три основных момента. Попрание тщеславия , весьма возможного при совершении монашеского аскетического подвига. Подчеркивание противоречия между истиной во Христе и так называемым здравым смыслом и нормами поведения. Служение Христу в своеобразной проповеди не словом или делом, а силой духа, облеченной во внешне убогую форму.
Подвиг юродства – специфически православный. Католический и протестантский Запад не знает подобной формы подвижничества.
Юродивые по большей части были мирянами, но мы можем назвать и несколько юродивых – монахов. Среди них святая Исидора, первая по времени юродивая († 365), инокиня Тавенского монастыря; святой Симеон, преподобный Фома.
Наибольшую известность из юродивых получил святой Андрей Христа ради юродивый . С его именем связан праздник Покрова Пресвятой Богородицы. Этот праздник установлен в память события, происшедшего в Константинополе в середине Х века. Городу угрожала опасность от сарацин ов, но однажды юродивый Андрей и ученик его Епифаний, молясь во время всенощного бдения во Влахернском храм е, увидели в воздухе Пресвятую Деву Марию с сонмом святых, распростершую свой омофор (покров) над христианами. Ободренные этим видением, византийцы отбили сарацинов.
Особенно распространено и почитаемо народом было юродство Христа ради на Руси. Его расцвет падает на XVI столетие: в XIV веке – четыре почитаемых русских Юродивых, в XV – одиннадцать, в XVI – четырнадцать, в XVII – семь.
Подвиг юродства – один из тяжелейших подвигов, который принимали на себя во имя Христа отдельные лица ради спасения своей души и служения ближним с целью их нравственного пробуждения.
В Киевской Руси еще не было подвига юродства Христа ради как такового. Хотя отдельные святые в известном смысле и юродствовали какое-то определенное время, но это скорее был аскетизм, принимавший по временам формы, очень сходные с юродством.
Первым юродивыми в полном смысле этого слова был на Руси Прокопий Устюжский († 1302). Прокопий, согласно житию, смолоду был богатым купцом «от западных стран, от латинска языка, от немецкой земли». В Новгороде он пленился красотой православного богослужения. Приняв Православие, он раздает бедным свое имение, «приемлет юродственное Христа ради житие и в буйство преложися». Когда его начали ублажать в Новгороде, он ушел из Новгорода, направился «в восточные страны», шел по городам и селам, непроходимым лесам и болотам, принимал благодаря своему юродству побои и оскорбления, но молился за своих обидчиков. Праведный Прокопий, Христа ради юродивый, избрал для своего жительства город Устюг , «великий и славный». Жизнь он вел настолько суровую, что с ней не могли сравниться предельно аскетичные монашеские подвиги. Юродивый Христа ради спал под открытым небом «на гноище» нагой, впоследствии на паперти соборной церкви, молился по ночам о полезном «граду и людем». Питался он, получая от людей до невероятности ограниченное количество пищи, но никогда не брал ничего у богатых.
То, что первый русский юродивый прибыл в Устюг из Новгорода, глубоко симптоматично. Новгород был поистине родиной русского юродства. Все известные русские юродивые XIV века связаны так или иначе с Новгородом.
Здесь «буйствовали» в XIV веке Христа ради юродивый Николай (Кочанов) и Федор . Они устраивали между собой показные драки, причем ни у кого из зрителей не возникало сомнения, что они пародируют кровавые столкновения Новгородских партий. Никола жил на Софийской стороне, а Федор на Торговой. Они переругивались и кидались друг в друга через Волхов. Когда кто-нибудь из них пытался перейти реку по мосту, другой гнал его назад, крича: «Не ходи на мою сторону, живи на своей». Предание прибавляет, что нередко после таких столкновений блаженные возвращались часто не по мосту, а по воде, яко по суху.
В Клопском Троицком монастыре подвизался преподобный Михаил , почитаемый в народе за юродивого, хотя в его житиях (три редакции) мы и не находим типичных черт юродства. Преподобный Михаил был провидцем, в его житиях собраны многочисленные пророчества, по-видимому записывавшиеся иноками Клопского монастыря.
Прозорливость святого Михаила выразилась, в частности, в указании места для рытья колодца, в предсказании близкого голода, причем старец просил кормить голодных монастырской рожью, в предсказании болезни посаднику, ущемлявшему иноков, и смерти князю Шемяке . Предсказывая смерть Шемяке, преподобный старец гладит его по голове, а, обещая владыке Евфимию хиротонию в Литве, берет из его рук «ширинку» и возлагает ему на голову.
У преподобного Михаила, как и у многих других святых, была особая связь с нашими «меньшими братьями». За гробом игумена идет он в сопровождении оленя, кормя его мохом из своих рук. В то же время, обладая высоким даром Христовой любви к ближним и даже к твари, старец сурово обличал сильных мира сего.
Современник преподобного Михаила Ростовского юродивый Исидор († 1474) живет на болоте, днем юродствует, а по ночам молится. Его заушают и смеются над ним, несмотря на чудеса и предсказания, заслужившие ему прозвище «Твердислов». И этот юродивый, подобно праведному Прокопию Устюжскому , «от стран бе западных, роду римского, языка немецкого». Точно так же другой ростовский юродивый Иоанн Власатый († 1581) был пришельцем с Запада. Иноязычное происхождение трех русских юродивых свидетельствует, что они настолько глубоко пленились Православием, что и форму подвижничества избрали специфически православную.
Первым московским юродивым был блаженный Максим († 14ЗЗ), канонизованный на Соборе 1547 года. К сожалению, житие блаженного Максима не сохранилось,
В XVI веке пользовались всеобщей известностью в Москве Василий Блаженный и Иоанн Большой Колпак . Помимо жития святого Василия память народная сохранила и предание о нем.
По преданию Василий Блаженный был в детстве отдан к сапожнику в ученики и тогда уже проявил прозорливость, посмеявшись и прослезившись над купцом, заказавшим себе сапоги. Василию же было открыто, что купца ожидала близкая смерть. Уйдя от сапожника, Василий вел в Москве бродячую жизнь, ходя без одежды и ночуя у одной боярской вдовы. В юродстве Василия характерно обличение общественной несправедливости и грехов различных сословий. Однажды он уничтожил товары на рынке, наказав недобросовестных торговцев. Все его, казавшиеся взору обычного человека непонятными и даже абсурдными, поступки имели тайный мудрый смысл видения мира духовными очами. Василий швыряет камни в дома добродетельных людей и целует стены домов, где творились «кощуны», так как у первых снаружи виснут изгнанные бесы, тогда как у вторых – плачут Ангелы. Подаренное царем золото он дарит не нищим, а купцу, потому что прозорливому взору Василия ведомо, что купец потерял все свое состояние, а просить милостыни стыдится. Питие, поданное царем, юродивый Христа ради выливает в окошко, чтобы потушить пожар в далеком Новгороде.
Василий Блаженный отличался особым даром раскрыть беса в любом обличье и всюду его преследовать. Так, он узнал беса в нищем, который собирал много денег и в награду за милостыню устраивал людям «привременное счастье».
В разгар опричнины он не боялся обличать грозного царя Ивана IV , за что пользовался в народе огромным моральным авторитетом. Интересно описание обличения Василием Блаженным царя во время массовой казни в Москве. Святой обличает царя в присутствии огромного скопления народа. Народ, молчавший во время казни бояр, в то же время, когда разгневанный царь готовился пронзить юродивого копьем, зароптал: «Не тронь его!.. не тронь блаженного! В наших головах ты волен, а блаженного не тронь!» Иван Грозный вынужден был сдержать себя и отступить. Погребен был Василий в Покровском собор е на Красной площади, который в сознании народа навсегда соединился с его именем.
Иоанн Большой Колпак подвизался в Москве при царе Феодоре Иоанновиче . В Москве он был пришельцем. Родом из вологодских краев, он работал водоносом на северных солеварнях. Все бросив и переселившись в Ростов Великий, Иоанн построил себе келью около церкви, покрыл тело веригами и тяжелыми кольцами, выходя же на улицу, всегда надевал колпак, отчего и получил свое прозвище. Иоанн часами мог смотреть на солнце – это было его любимое занятие – помышляя о «праведном солнце». Дети смеялись над ним, но он не сердился на них. Юродивый Христа ради всегда улыбался, с улыбкой он и прорицал будущее. Незадолго перед смертью юродивый Христа ради Иоанн переселился в Москву. Известно, что умер он в мовнице (бане), погребли его в том же Покровском соборе, в котором погребен Василий. Во время погребения блаженного поднялась страшная гроза, от которой многие пострадали.
В XVI веке обличение царей и бояр стало неотъемлемой принадлежностью юродства. Яркое свидетельство такого обличения дает летопись о разговоре псковского юродивого Николы с Иоанном Грозным. Пскову в 1570 году грозила участь Новгорода, когда юродивый вместе с наместником Юрием Токмаковым предложили псковитянам ставить на улицах столы с хлебом-солью и с поклонами встречать московского царя. Когда после молебна царь подошел к святому Николаю за благословением, тот поучал его «ужасными словесы еже престати велия кровопролития». Когда же Иоанн, несмотря на увещевание, велел снять колокол со Святой Троицы, то в тот же час у него пал лучший конь по пророчеству святого. В сохранившемся предании рассказывается, что Никола поставил перед царем сырое мясо и предложил есть, когда царь отказался, сказав «я христианин, и в пост мяса не ем», Никола ответил ему: «А кровь христианскую пьешь?»
Очень поражали юродивые иностранцев-путешественников, находившихся в то время в Москве. Флетчер в 1588 году пишет:
«Кроме монахов, русский народ особенно чтит блаженных (юродивых) и вот почему: блаженные… указывают на недостатки знатных, о которых никто другой и говорить не смеет. Но иногда случается, что за такую дерзкую свободу, которую они позволяют себе, от них тоже отделываются, как это и было с одним, двумя в предшествовавшее царствование, за то, что они уже слишком смело поносили правление царя». Флетчер же сообщает о Василии Блаженном, что «он решился упрекнуть покойного царя в жестокости». Об огромном уважении русского народа к юродивым пишет также Герберштейн : «Их почитали пророками: явно обличаемые ими говорили: это по грехам моим. Если они что брали в лавке, торговцы еще благодарили».
По свидетельству иностранцев, юродивых. в Москве было очень много, они составляли по существу как бы некий отдельный орден. Канонизована из них весьма незначительная часть. Есть глубоко почитаемые до сих пор, хотя и неканонизованные местные юродивые.
Таким образом, юродство на Руси по большей части не подвиг смирения, а форма пророческого служения, соединенного с крайней аскезой. Юродивые обличали грехи и несправедливость и таким образом не мир смеялся над русскими юродивыми, а юродивые смеялись над миром. В XIV- XVI веках русские юродивые были воплощением совести народа.
Почитание народом юродивых привело, начиная с XVII века, к тому, что появилось много лжеюродивых, преследовавших свои корыстные цели. Случалось также, что за юродивых принимали и просто душевнобольных людей. Поэтому Церковь всегда очень осторожно подходила к канонизации юродивых.
Богословско-литургический словарь.
К юродивым , «городским сумасшедшим» наши предки относились с глубоким уважением. Казалось бы, с чего такая честь полубезумным оборванцам, несущим какой-то бред? Однако эти люди, ведущие более чем, на наш взгляд, странный образ жизни, выбирали свой, особый путь служения Богу. Ведь недаром многие из них обладали чудесной силой, а после смерти были причислены клику святых.
Блаженные Христа ради
Юродивые были известны еще на заре христианства. Апостол Павел в одном из своих посланий говорил, что юродство есть сила Божия. Блаженные скитальцы, отказавшиеся от благ повседневной жизни, всегда пользовались уважением у окружающих. Считалась, что устами юродивых говорит Господь, многим из них дарована способность прозревать будущее.
Особое отношение к Божьим людям было отмечено еще в Византийской империи. Юродивые Константинополя могли публично изобличать пороки сильных мира сего, их неблаговидные поступки, не опасаясь расплаты за свою дерзость.
Надо сказать, что власть имущие редко подвергали репрессиям блаженных, а, напротив, внимательно прислушивались к их словам и по возможности «пересматривали» свое поведение. Богатые дамы столицы империи даже вывешивали в своих домовых церквях вериги юродивых и поклонялись им как святыням.
Однако более всего почитали блаженных Христа ради на Русской земле. Ведь за несколько столетий Православная церковь причислила к лику святых 56 «божьих странников». Самыми известными из них являются Максим Московский, Марфа Блаженная и Иоанн Большой Колпак, чьи предупреждения не раз спасали людей от бед и несчастий.
Надо сказать, что не только во времена седой старины юродивые пользовались большим уважением. Так, в начале прошлого века блаженный дурачок Митька из города Козельска был несколько раз приглашен ко двору царя Николая II, где молился вместе с ним и великими княжнами, пил чай с вареньем, а затем отправлен на родину царским поездом.
Образ блаженного, как ни странно, был близок и Сталину. Во время прослушивания оперы «Борис Годунов» в 1941 году «отец народов» так проникся маленькой ролью Ивана Козловского, певшего партию юродивого, что распорядился выдать артисту Сталинскую премию.
Рожденный на паперти
Один из самых известных святых юродивых в России - Василий Блаженный (Нагой), живший в конце XV - первой половине XVI века. Его именем назван прекрасный храм, возведенный в центре столицы.
Свой жизненный путь Василий начал на паперти Богоявленского собора в деревне Елохово (сегодня это один из районов Москвы), где его мать скоропостижно разрешилась от бремени.
С детских лет Василий поражал родных своими точными предсказаниями. При этом он был добрым и трудолюбивым мальчиком, а подвиг юродства принял на себя в 16 лет, когда был определен подмастерьем в сапожную мастерскую. Однажды к хозяину Василия пришел богатый купец и заказал себе дорогие сапоги. Когда же посетитель удалился, мальчик разразился громким плачем, говоря окружающим, что торговец «решил справить поминальную обувку, которую ни разу на ноги не наденет».
И действительно, заказчик на другой день скончался, а Василий, покинув сапожника, стал бродить по Москве. Вскоре юродивый, ходивший зимой и летом нагим по улицам города, прикрывая голое тело лишь тяжелыми железными веригами, стал известен не только в столице, но и в ее окрестностях.
Сохранились предания, что первым чудом Василия было спасение Москвы от набега крымского хана. По его молитве приближавшийся к столице захватчик вдруг развернул свое войско и ушел в степи, хотя перед ним лежал практически беззащитный город.
Вся жизнь Василия была направлена на помощь нищим и обездоленным. Получая богатые подарки от купцов и бояр, он раздавал их тем, кто особенно нуждался в помощи, и старался поддержать людей, стеснявшихся просить окружающих о милосердии.
Предания гласят, что даже сам царь Иван Грозный почитал и побаивался юродивого. Так, после подавления мятежа в Новгороде приказом царя на протяжении нескольких недель в городе шли жестокие казни. Видя это, Василий после церковной службы подошел к царю и протянул ему кусок сырого мяса. Иван Васильевич резко отшатнулся от такого подарка, на что юродивый заявил, что это, мол, самая подходящая закуска пьющему кровь людскую. Поняв намек юродивого, царь тут же распорядился прекратить казни.
Надо сказать, что до самой смерти Иван Грозный уважал юродивого и прислушивался к его словам. Когда в 1552 году Блаженный готовился отойти в мир иной, царь вместе со всем своим семейством пришел с ним проститься. И тут, к удивлению окружающих, Василий указал на младшего сына Грозного Федора и предрек, что именно ему предстоит править Московским царством. Когда Блаженный скончался, царь с ближними боярами отнес его гроб на Троицкое кладбище и предал тело земле.
Спустя несколько лет царь распорядился построить близ места погребения юродивого храм в честь взятия Казани, который ныне известен нам как храм Василия Блаженного.
В 1588 году патриарх Иов причислил Василия к лику православных святых, его мощи были помещены в серебряную раку и выставлены в одном из приделов храма. Сегодня они являются одной из главных святынь Москвы и славятся многочисленными чудесами.
Хранительница Петербурга
Другой особо почитаемой святой юродивой России считается блаженная Ксения Петербургская . Родилась она в 20-е годы XVIII столетия в благородной семье и была выдана замуж за придворного певчего Андрея Федоровича Петрова.
Но спустя несколько лет супруг Ксении скоропостижно скончался, и после его похорон молодая вдова резко изменила свой образ жизни. Она сняла женское платье, надела одежду мужа, раздала все имущество знакомым и отправилась бродить по городу. Блаженная заявляла всем и каждому, что Ксения умерла, а она - ее почивший супруг Андрей Федорович, и отзывалась теперь только на его имя.
Скитаясь по улицам, блаженная Ксения стойко сносила все насмешки городской ребятни, отказывалась от подаяния, лишь изредка принимая денежку с «царем на коне» (старые копейки), и всячески старалась помочь людям советом или своевременным предсказанием. Так, остановив на улице одну женщину, Ксения протянула ей медную монетку, сказав, что она поможет огонь потушить. И действительно, вскоре женщина узнала, что в ее отсутствие дома вспыхнул пожар, но его удалось потушить очень быстро.
Поздним вечером Ксения уходила за город и молилась там в чистом поле до утра, кладя поклоны на все четыре стороны. Вскоре блаженная стала известна всему Петербургу. На Сытном рынке она была желанной посетительницей, так как считалось, что, если она попробует какой-либо продукт, его владельцу обеспечена счастливая торговля. В домах, куда заходила отдохнуть или пообедать
Ксения, воцарялись удача, мир и достаток, поэтому многие люди старались заполучить под свой кров такую гостью.
Было замечено, что если Ксения просила у человека что-нибудь, то того в скором времени ожидала беда, а вот если, наоборот, одаривала любой мелочью, это сулило счастливчику огромную радость. Завидев на улице юродивую, матери спешили подвести к ней своих детей. Считалось, что, если та приласкает их, малыши будут расти крепкими и здоровыми.
Скончалась блаженная Ксения в 1806 году и после смерти была похоронена на Смоленском кладбище Санкт-Петербурга. И вскоре со всех уголков страны на место ее упокоения потянулись больные и страждущие, желая заручиться помощью усопшей юродивой. В начале XX века на пожертвования верующих была построена над могилой Ксении просторная каменная часовня, и поток паломников здесь не иссякал даже в советское время.
Блаженная Ксения Петербургская была причислена к лику православных святых лишь в 1988 году. Считается, что она помогает всем людям, обратившимся к ней за помощью. Чаще всего верующие просят ее даровать им счастливую семейную жизнь и здоровье своим детям.
Елена ЛЯКИНА, журнал "Тайны ХХ века", 2017
В царствование греческого императора Льва Великого жил в Константинополе некий муж, по имени Феогност. Он купил множество рабов, в числе коих находился отрок-славянин по имени Андрей. Феогност полюбил его больше других рабов, назначил его своим слугою и отдал его для обучения грамоте. Изучив Священное Писание, Андрей стал часто молиться и ходить в храмы Божии.
Однажды Андрею было видение, в котором он видел диавола и его бесов, а также Ангелов Божиих, которые велели юноше вступить в схватку с бесами. Андрей с готовностью бросился на самого огромного беса, тот схватил его и со всей силы бросил об землю, но Андрей вспомнил совет Ангела, как победить страшного врага - и ринулся на беса крестообразно. И бес рухнул, как громадное подрубленное дерево, и более был недвижим.
Светлый юноша, бывший среди Ангелов, вручил Андрею драгоценный венец и сказал:
Ступай с миром! С сего времени ты будешь нашим другом и братом. Иди же на подвиг добродетели, будь нагим и юродивым ради Меня, и ты явишься в день Моего царствия причастником многих благ, - по словам Его Андрей понял, что с ним говорил Христос.
С того времени Андрей сделался Христа ради юродивым.
Притворяясь лишенным разума, Андрей стал бегать по улицам. Одни смеялись над ним, как над безумным, другие прогоняли его от себя, гнушаясь им, иные же считали его за одержимого бесом, а дети глумились и били блаженного. Он же всё претерпевал и молился об оскорблявших его.
Если кто из милостивых нищелюбцев подавал Андрею милостыню, он принимал ее, но отдавал другим нищим. Впрочем, он раздавал так, чтобы никто не знал, что он подает милостыню; сердясь на нищих и как бы желая их побить, он бросал им в лицо деньгами, которые держал в руках, а нищие их подбирали. Одеждою Андрею служило никуда негодное рубище, едва прикрывавшее тело. Уподобляясь во всем святому Симеону, Христа ради юродивому, он днем бегал по улицам, а ночью пребывал на молитве. Живя в столь обширном городе, среди многочисленного населения, он не имел, где приклонить главу. Благодатью Святого Духа он получил дар прозорливости, стал прозревать помыслы людей, бесовское коварство и ангельское попечение о человеке.
Однажды, ходя по городу, святой Андрей увидел, что навстречу ему несут покойника - богатого и знатного человека. Зная его при жизни, Андрей остановился и стал смотреть за погребальной процессией, и вдруг видит, что за гробом идет множество бесов, кричащих и творящих бесчинства, так как этот мертвец был для них предметом радости и веселья. Бесы рукоплескали и ругались над поющими заупокойные песнопения, говоря:
Вы воспеваете над псом: «Со святыми упокой душу его».
Когда же совершился обряд погребения, святой Андрей увидал ангела, плакавшего горькими слезами. Андрей спросил его:
В чем причина твоего плача?
Ангел отвечал:
Я был приставлен для охранения к покойному, коего ты видел. Но его взял к себе диавол. Это и есть причина моего плача и печали. Охраняемый мною стал посмешищем демонов.
Придя однажды на рынок, святой Андрей встретил одного инока, которого все восхваляли за добродетельную жизнь. Он подвизался, как подобает инокам, но был склонен к сребролюбию. Многие из жителей города, исповедывая ему свои грехи, давали ему золото для раздачи нищим. Он же, будучи одержим ненасытной страстью сребролюбия, никому не давал, а все клал в сумку, и радовался, видя увеличение денег. Инок, принимая Андрея за одного из нищих, просящих милостыню, сказал ему:
Бог тебя помилует, брат; у меня нет ничего подать тебе.
Отойдя от него на небольшое расстояние, блаженный заметил рядом с иноком двух спорящих между собою юношей - один из них был бес, другой же - Божий Ангел. Бес говорил:
Инок - мой, так как он исполняет мою волю. Он немилосерден, сребролюбив, и работает на меня, как идолослужитель.
Нет, он мой, - возражал ангел, - ибо постится и молится, и притом он кроток и смиренен.
Так они препирались, и не могли договориться. И был с неба голос к светоносному Ангелу: «Оставь его, потому что он не Богу, а мамоне работает». После сего отступил от него Ангел Господень и дух тьмы получил над ним старейшинство. Увидав это, блаженный Андрей удивлялся, что враждебный демон одолел в споре. Встретив однажды на улице того инока, святой взял его за правую руку и сказал:
Зачем ты, брат, погубил свою душу, зачем подружился с бесом сребролюбия? Неужели хочешь ты, чтобы тебя погубила скупость? Правду говорю, что проходя мимо тебя, я слышал отрицающегося от тебя Господа.
По молитвам святого Андрея у инока открылись духовные очи и он увидел рядом с собой диавола. Инок убоялся и раздал нищим все золото, которое у него было, а в дальнейшем даже не брал приносимого ему пожертвования.
Однажды, молясь во Влахернской церкви (где хранилась риза Богоматери, Ее головной покров (мафорий) и часть пояса), блаженный Андрей увидел идущую по воздуху Пресвятую Богородицу, озаренную небесным светом и окруженную Ангелами и святыми. Святой Иоанн Креститель и святой апостол Иоанн Богослов сопровождали Царицу Небесную. Преклонив колена, Пресвятая Дева начала со слезами молиться за христиан и долгое время пребывала в молитве, закончив которую, Она сняла со Своей головы покрывало (омофор) и распростерла его над молящимися в храме людьми, защищая их от врагов видимых и невидимых.
Увидев Богородицу, блаженный Андрей сказал своему ученику Епифанию:
Видишь ли ты молящуюся Царицу и Госпожу всех?
Епифаний отвечал:
Вижу, отче святой, и ужасаюсь.
Святой Андрей Юродивый преставился ко Господу в 936 году. По кончине блаженного его ученик Епифаний написал его житие.
В память явления Матери Божией блаженному Андрею Юродивому, родом славянину, в Русской Православной Церкви было установлено празднование Покрова Пресвятой Богородицы, а на следующий день после него - память блаженному Андрею. Русь крестилась через полвека после этого события, и почти сразу после принятия христианства день Покрова Пресвятой Богородицы вошел в число великих праздников. Храмы в честь Покрова Божией Матери появились на Руси в 12 веке. В 1165 году святым князем Андреем Боголюбским был построен храм Покрова на Нерли. В Новгороде в 12 веке существовал монастырь Покрова Пресвятой Богородицы, в Москве в царствование Ивана Грозного был построен собор Покрова на рву - известный как храм Василия Блаженного.